Bruxaria 2.

A palavra Bruxaria, segundo o uso corrente da língua portuguesa, designa as faculdades sobrenaturais de uma pessoa, que geralmente se utiliza de ritosmágicos, com intenção maligna - a magia negra - ou com intenção benigna - amagia branca. É também utilizada como sinônimo de curandeirismo e prática oracular, bem como de feitiçaria.
Para os bruxos, contudo, a Bruxaria é o culto à Deusa e ao Deus em sistemas que variam de uma deidade única hermafrodita ou feminina à pluralidade depanteões antigos, mais notadamente os panteão celta, egito, assíria, greco-romano e normandia (viking).
Feiticeiro seria aquele que realiza feitiços, seja ele bruxo ou não, e feitiço, o gênero de magia cujo objetivo é interferir no estado mental, astral, físico e/ou na percepção que outra pessoa tem da realidade. A magia, por sua vez, é o uso de forças, entidades e/ou "energias" não pertencentes ao plano físico para nele interferir.

A Bruxaria Tradicional e a Bruxaria Moderna

Há uma grande confusão, entre os leigos, acerca de Bruxaria Tradicional eBruxaria Moderna. A Bruxaria Tradicional tem suas raízes aprofundadas através do período pré-histórico, podendo ser considerada em parte irmã e em parte filha de antigas práticas e cultos xamânicos. Historicamente, tal e qual os xamãs, o papel social das bruxas tradicionais era basicamente dividido entre a prestação de auxílio à população na cura de problemas de saúde (problemas da carne, da psiquê e do espírito) e o contato com os espíritos dos mortos e dos deuses (encaminhamento de espíritos recém-desencarnados a seu destino, obtenção de favores da Deusa e/ou dos Deuses, previsões do futuro para facilitar a tomada de decisões tanto no nível pessoal quanto para a comunidade - neste último caso a leitura do futuro seria para os chefes).
A Bruxaria Moderna, por outro lado, embora se relacione firmemente com a Bruxaria Tradicional, surge historicamente com Gerald Gardner, com a criação da Wicca no ano 1950 da Era Comum. Apesar de a Bruxaria Tradicional, ao longo de seus estimados mais de 20.000 anos de existência, ter vindo absorvendo elementos estranhos a suas raízes ancestrais, sendo uma religião viva e que evolui continuamente, seu eixo fundamental é bastante distinto do da Bruxaria Moderna, pois Gardner não apenas adotou novos elementos, mas tornou alguns destes em bases fundamentais da Wicca, amalgamando de forma indissolúvel o que teria aprendido como iniciado na Bruxaria Tradicional com conhecimentos adquiridos junto ao druidismo e conceitos de origem claramente oriental. Agrava-se a confusão entre bruxaria moderna e bruxaria tradicional ao ter se tornado recorrente o uso da expressão "wicca tradicional" para designar aqueles cuja linhagem iniciática remonta a Gerald Gardner.

Dois Princípios Básicos na Bruxaria

A Bruxaria, sendo caracterizada pela liberdade de pensamento, acaba por apresentar um amplo leque de linhas de pensamento e de vertentes de características bastante distintas, entretanto, alguns elementos em comum podem ser apresentados a fim de que se tenha melhor compreensão do significado da bruxaria. Elencamos dois princípios comuns, em especial, que ao mesmo tempo que ajudam a compreensão, afastam conceitos equivocados calcados em histórias infantis e preconceitos medievais à prática da bruxaria.

O Respeito ao Livre-Arbítrio

- Nenhum verdadeiro bruxo buscará doutrinar aqueles que têm outro credo. Para os bruxos, a fé só é verdadeira se resulta de escolha individual e espontânea. Nenhum verdadeiro bruxo realizará qualquer tipo de magia no intuito de se beneficiar de algo que prejudicará outra pessoa. Para os bruxos, cada um tem seu próprio desafio a enfrentar. Usar de qualquer subterfúgio para escapar dos desafios que se apresentam é apenas adiar uma luta que terá de ter lugar nesta ou em outras vidas. Adiar problemas é o mesmo que acumulá-los para as próximas encarnações.

A Comunhão com a Natureza

- O verdadeiro bruxo respeita a natureza, e por natureza ele entende absolutamente tudo o que não é feito pelo homem, inclusive os minerais. Quando preserva a natureza, suas preocupações não são a viabilidade da manutenção da vida humana na Terra, o verdadeiro bruxo respeita a natureza simplesmente porque se sente parte dela, porque a ama. Os bruxos não acham que a natureza está à sua disposição. Os homens, os minerais, os vegetais e toda a espécie de animal são apenas colegas de caminhada, nenhum mais ou menos importante que o outro. Ainda assim, matam insetos que lhes incomodam e arrancam mato que cresce nos canteiros de flores sem dramas de consciência. Não são falsos em suas crenças nem românticos idealistas. Acreditam que conflitos fazem parte da natureza.

Caça às Bruxas na Europa Ocidental

A Caça às Bruxas foi uma perseguição social e religiosa que começou no final da Idade Média e atinge seu apogeu na Idade Moderna. O mais famoso manual de Caça às Bruxas é o Malleus Maleficarum (Martelo das Feiticeiras), de 1484.
No passado os historiadores consideraram a Caça às Bruxas européia como um ataque de histeria supersticiosa que teria sido forjada e espelhada pela Igreja Católica. Seguindo essa lógica, era "natural" supor que a perseguição teria sido pior quando o poder da igreja era maior, ou seja: antes da Reforma Protestantedividir a cristandade ocidental em segmentos conflitantes. Nessa visão, embora houvesse ocorrido também julgamentos no começo do período moderno, eles teriam sido poucos se comparados aos supostos horrores medievais. Pesquisas recentes derrubaram essa teoria de forma bastante clara e, ironicamente, descobriu-se que o momento mais forte da histeria contra as bruxas ocorreu entre 1550 e 1650, juntamente com o nascimento da celebrada "Idade da Razão".

Na Idade Média

Virtualmente todas as sociedades anteriores ao período moderno reconheciam o poder das bruxas e, em função disso, formularam leis proibindo que crimes fossem cometidos através de meios mágicos. O período medieval não foi exceção, mas inicialmente não havia ninguém caçando bruxas de forma activa. Esse contexto relativamente benígno permaneceu sem grandes alterações por séculos.
As posturas tradicionais começaram a mudar perto do fim da Idade Média. Pouco depois de 1300, na Europa Central, começaram a surgir rumores e pânico acerca de conspirações malígnas que estariam tentando destruir os reinos cristãos através de magia e envenenamento. Falava-se de conspirações por parte dos muçulmanos e de associações entre judeus e leprosos ou judeus e bruxas. Depois da enorme devastação decorrente da peste negra (que vitimou 1/3 da população européia entre 1347 e 1350) esses rumores aumentaram e passaram a focar mais em supostas bruxas e "propagadores de praga
Casos de processo por bruxaria foram aumentando lentamente, mas de forma constante, até que os primeiros julgamentos em massa apareceram no Século XV.

Na Idade Moderna

Em 1484 foi lançado o livro Malleus Maleficarum, pelos inquisidores Heinrich Institoris e Jakob Sprenger, que se torna uma espécie de bíblia da caça às bruxas. Com 28 edições esse volumoso manual define as práticas consideradas demoníacas.
Ao surgirem as primeiras ondas da Reforma Protestante o número de julgamentos chega a diminuir por alguns anos. Entretanto, em 1550 a perseguição cresce novamente, dessa vez atingindo níveis alarmantes. Esse é o período mais sanguinário da histeria, que atingiu tanto terras católicas como protestantes e durou de 1550 a 1650. Depois desse período os julgamentos diminuem fortemente e desapareceram completamente em torno de 1700.

Caça às Bruxas

- Novas Visões Históricas

A partir dos anos 70 do Século XX, os historiadores passaram a estudar detalhadamente os registros históricos de julgamentos, ao invés de confiar apenas nos relatos dos casos mais famosos e outras fontes pouco seguras. A nova metodologia trouxe mudanças significativas na compreensão que se tinha deste período. Vejamos algumas das ideias chaves dessa nova visão:
A "Caça às Bruxas" na Europa começou no fim da Idade Média e foi um fenómeno religioso e social da Idade Moderna. A situação assumiu tamanha dimensão, também devido às populações sofrerem frequentemente de maus anos agrícolas e de epidemias, resultando elevada taxa de mortalidade, e dominadas pela superstição e pelo medo. A maior parte das vítimas foram julgadas e executadas entre 1550 e 1650. A quantidade de julgamentos e a proporção entre homens e mulheres condenados poderá variar consideravelmente de um local para o outro. Por outro lado, 3/4 do continente europeu não presenciou nem um julgamento sequer. A maioria das vítimas foram julgadas e executadas por tribunais seculares, sendo os tribunais locais, foram de longe os mais intolerantes e cruéis. Por outro lado, as pessoas julgadas em tribunais religiosos recebiam um melhor tratamento, tinham mais chances de poderem ser inocentadas ou de receber punições mais brandas.
O número total de vítimas ficou provavelmente por volta dos 50 mil, e destes, cerca de 25% foram homens. Mulheres estiveram mais presentes que os homens, e também enquanto denunciantes, e não apenas como vítimas. A maioria das vítimas eram parteiras ou curandeiros; mas a maioria não era bruxa. A grande maioria das vítimas eram da religião cristã, até porque a população pagã na Europa na época da Caça às Bruxas, era muito reduzida.
Estudos recentes vêm apontar que muitas das vítimas da "Caça as Bruxas", bem como de muitos "casos de endemoniados", teriam sido vítimas de uma intoxicação. O agente causador era um fungo denominado Claviceps purpurea, um contaminante comum do centeio e outros cereais. Este fungo biossintetiza uma classe de metabólitos secundários conhecidos como alcalóides do Ergot e, dependendo de suas estruturas químicas, afectavam profundamente o sistema nervoso central. Os camponeses que comeram pão de centeio (o pão das classes mais pobres) contaminado com o fungo, eram envenenados e desenvolveram a doença, actualmente denominada de ergotismo.
Em alguns casos, também verificou-se alegações falsas de prática de "bruxaria" e de estar "possuído pelo Demônio", com o fim de se apropriar ilicitamente de bens alheios ou como uma forma de vingança.

Bruxaria

A freqüente presença do fenômeno milenar da bruxaria em culturas distantes
de seu substrato atesta a perpetuação de certas modalidades de funcionamento
do espírito humano. No entanto, inúmeros trabalhos etnológicos ou históricos
não lograram ainda dirimir todos os problemas ligados a sua definição ou explicação.
Bruxaria consiste no exercício, com intenção maligna, de pretensos poderes
sobrenaturais por meio de ritos mágicos e com o fim de causar malefício a certas
pessoas ou a seus bens, assim como benefícios diretos ou indiretos a seus
praticantes. O fenômeno existe desde os tempos pré-históricos e faz parte dos
procedimentos de numerosas crenças animistas. Aparece já em Homero e na
própria mitologia grega, em que a feiticeira Medéia ocupa lugar de destaque no
ciclo dos argonautas. Na literatura latina, o tema despertou o interesse de vários
autores, especialmente Apuleio, Petrônio e Horácio.
No universo judeu-cristão, a presença das bruxas verifica-se desde o Velho
Testamento. Em um momento crucial de sua vida, Saul consultou a feiticeira de
Endor, embora pela lei de Moisés a bruxaria fosse punida com a morte.
No cristianismo primitivo, conhecia-se a prática de ritos mágicos, mas os
apóstolos consideravam-na fruto de ardis do demônio, pois entendiam que
somente Deus dispunha de poderes sobrenaturais.

História.

A bruxaria ressurgiu e intensificou-se na Europa do século X ao XII, quando as
heresias dos cátaros trouxeram de volta a crença na influência do demônio,
o que favoreceu a interpretação de que a bruxaria era produto do contato com
suas forças. Realizaram-se nesse período vários processos contra bruxas,
promovidos pelo poder civil. Entretanto, a questão só assumiu aspectos
dramáticos a partir do século XIV, quando a igreja implantou os tribunais da
Inquisição para reprimir tanto a disseminação das seitas heréticas como a prática
de magia e outros comportamentos considerados pecaminosos. Ao dar especial
relevo ao problema, a perseguição contribuiu para que ele adquirisse ainda maiores
proporções. Nessa época, o fenômeno freqüentemente se caracterizou como
manifestação coletiva, de grandes dimensões e profunda repercussão na vida
religiosa, no direito penal, nas artes e na literatura.
Daí em diante, à medida que proliferaram os tribunais da Inquisição, os processos
aumentaram rapidamente. A acusação sistemática só se verificou na época que é
considerada a última fase da Idade Média, o fim do século XV, principalmente após
a bula Summis desiderantes affectibus (1484), do papa Inocêncio VIII, e da obra
Malleus maleficarum (1487; Martelo das feiticeiras), dos dominicanos
Heinrich Kraemer e Johann Sprenger, em que se firmaram as normas do
processo inquisitorial contra a feitiçaria.
A época da verdadeira epidemia de bruxas e teóricos do assunto é a dos séculos
XVI e XVII, no contexto da Reforma e da Contra-Reforma. Ainda que, como nos
outros casos, implicasse a prática da magia, incluía quase sempre a invocação
do demônio e a mobilização de seus poderes, o que a associava à concepção
do mal na teologia cristã e a tornava um desafio à moralidade religiosa.
Apareceram então os grandes sistematizadores da demonologia -- Jean Bodin,
autor de De la démonomanie des sorciers (1580; Da demonomania dos feiticeiros),
e o jesuíta Martinus Antonius Delrio, autor de Disquisitionum magicarum libri VI
(1599; Seis livros de pesquisas sobre magia). Nessa fase, a bruxaria tornou-se
tema freqüente na literatura e nas artes plásticas: sobressaíram, por exemplo,
Macbeth, uma das mais célebres tragédias de Shakespeare, e as gravuras de
Baldung Grien e Jacques Callot.
A perseguição às bruxas foi metódica e violenta no norte da França, no sul e
oeste da Alemanha e muito especialmente na Inglaterra e na Escócia, onde houve
o maior número de vítimas. Os colonizadores ingleses levaram esse procedimento
para a América do Norte, onde, em 1692, ocorreu o famoso processo contra as
bruxas de Salem, em Massachusetts.
Em geral, acusava-se de bruxaria mulheres velhas, mas com menor freqüência
também jovens e, excepcionalmente, homens. As acusações registradas contra
essas pessoas referiam-se a toda espécie de malefícios contra a vida, a saúde e a
propriedade: aborto das mulheres, impotência dos homens, doenças humanas ou
do gado, catástrofes e temporais. As bruxas eram também denunciadas por pactos
com o diabo. Montadas em vassouras, voariam pelos ares e se reuniriam em lugares
ermos para celebrar o sabá e entregar-se a orgias. Como cultuariam Satanás,
considerava-se que este lhes aparecia como monstro cornudo e sequioso de
sacrifícios.
O racionalismo e o espírito científico, que caracterizaram o Iluminismo do fim do
século XVII e do século XVIII, contribuíram para o fim desses processos e para
que não mais se admitisse perseguição judiciária em casos de superstições
populares. O último processo na Inglaterra ocorreu em 1712, e a última fogueira
de bruxas na Europa foi acesa em 1782, no cantão suíço de Glarus.

Teorias antropológicas.

O fenômeno histórico da bruxaria suscitou numerosos
estudos antropológicos, para os quais a intolerância das autoridades eclesiásticas,
tanto católicas como protestantes, não seria razão suficiente para explicar o
fenômeno de psicopatologia coletiva que representou a crença na bruxaria.
Muitos chegaram a acreditar na ocorrência de uma alucinação mediante a qual,
contaminadas pela crença geral, muitas mulheres teriam admitido participar de
práticas que nunca realmente exerceram.
Outra corrente interpreta a crença nas bruxas como resquício de antigas religiões
autóctones européias, nunca inteiramente desarraigadas pela cristianização,
que depois se teria mesclado com doutrinas cristãs sobre o diabo.
Uma referência seriam as valquírias da mitologia germânica, que, como as bruxas,
voavam pelos ares.
No século XX, essa teoria aperfeiçoou-se nas teses da antropóloga inglesa
Margaret Murray, para quem a bruxaria seria resíduo de uma religião pré-histórica,
um culto da fertilidade que sobreviveu à cristianização, sobretudo no meio rural e
nas populações descendentes de raças submetidas, como os celtas, o que explica
a forte divulgação do culto nas ilhas britânicas. O culto teria sido ressuscitado
sobretudo em tempos de enfraquecimento da igreja, como aconteceu no período
da Reforma, nos séculos XVI e XVII. A teoria de Murray, em seus aspectos principais,
é rejeitada hoje pela maior parte dos pesquisadores, que a consideram infundada.
Outro britânico, Hugh R. Trevor-Roper, acentuou que, embora realmente a bruxaria
tivesse um substrato folclórico, foi a igreja medieval que o sistematizou e o codificou
com o fim de reprimir a heresia e exercer coação sobre os desvios doutrinários,
criando com isso um autêntico tratado de demonologia.
Essa mescla de ritos arcaicos, superstições, convulsões políticas e perseguições
oficiais, que precisavam de bodes expiatórios, fomentou as alucinações de
membros de grupos sociais marginalizados -- talvez com manifestações paranormais -
- e a imaginação coletiva. Pelo menos na história da Europa, a bruxaria seria
basicamente um significativo reflexo das tensões sociais acumuladas nos séculos
que antecederam a modernidade. No interior da Inglaterra e de muitos outros países,
porém, a crença na bruxaria, sua prática e numerosos ritos de magia persistem até hoje.

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